Who reconciles with whom?


Ahead of tomorrow’s National Day for Truth and Reconciliation (September 30th), Canadians are called upon to reflect on the shared legacy of trauma and discrimination affecting Indigenous Peoples in Canada, and the opportunity and need to move forward towards a greater reconciliation. While many Canadians have responded to this noble aim with conviction, it invites an important question – just what is reconciliation and how can we achieve it?

Counsel invited Luc Lainé, a member of the Huron Wendat Nation and a Nibwaakaawin associate, to share his perspective on this challenging question, and the importance of genuine reconciliation to confront and resolve the deeper issues in the shared history and current reality of Indigenous peoples and Canada.

To learn more about Luc, Nibwaakaawin, and Counsel’s experienced Indigenous engagement practice, visit


(The following is translated from the original French.)

Since the release of the Truth and Reconciliation Commission’s final report in 2015 and the discovery of anonymous graves at residential schools, all levels of society have acknowledged an immediate need for reconciliation. On the face of it, this is positive. Understandably, no one wants to appear immoral. However, behind the overflowing empathy, do many Canadians understand exactly who or what they are reconciling with? After all, any reconciliation takes two.

Let’s take advantage of this first post to address this fundamental question. To that end, we can draw on the recommendations of another commission, namely the Royal Commission on Aboriginal Peoples (RCAP), whose 1996 report proposed an innovative path that could lead to the root of the issue, from which stems much of the discomfort we feel.

There’s no risk in naming the Crown (federal and provincial) as one of the two parties. But who should sit at the other end of the table? You’re probably wholeheartedly affirming that Indigenous Peoples should be there.

Certainly. But are you referring to Indigenous Peoples as subjects of the Crown or as its partners and allies? This is a challenging discussion. Let us make no mistake about the scope of the issue. There is significant nuance between both statuses. While the former might be tempted to settle for a superficial adjustment to meet urgent human needs, the latter would unequivocally hold us bound to address the issue at its very core, namely the place that Indigenous Peoples truly hold at the national table.

If reconciliation is impossible without the truth, we’ll have to go down this long and necessary road sooner or later.

Our shared history following the War of 1812 between the young United States of America and the Canadian colonies is a benchmark for understanding the dynamics of the tragedy that continues today.

Throughout the centuries that followed First Contact, the French and English crowns realized that it was in their own security and interest to treat Aboriginal Peoples as allies and sign treaties of peace and friendship, rather than trying to conquer them.

The Royal Proclamation of King George III of October 7, 1763, following the Capitulation of Montreal, speaks very clearly about the sovereignty of Indigenous Peoples. Some of the Supreme Court of Canada’s own decisions went so far as to describe this Proclamation as the Magna Carta of aboriginal rights.

But as history so often shows, promises made are often forgotten once danger fades. Indigenous Peoples know this well.

Here’s a brief explanation.

After the end of the military conflict between the Americans and the Canadian colonies in 1815, Indigenous Peoples who had once again been loyal military allies to the British Crown found themselves subjects, mere wards of the Crown – without their full knowledge or consent -following the implementation of the British North America Act in 1867. The Indian Act, the creation of reserves, residential schools, the planned extermination of bison, and so on, are all examples that undermined this original and sacred relationship.

Today, like sorcerer’s apprentices, we’re clumsily making our way down the so-called path of reconciliation, taking great care to deliberately or unconsciously ignore the root of the unease haunting our relationship. It doesn’t take a crystal ball to predict that we will all be profoundly disappointed.

Worse still, at the end of this journey, all these superficial good intentions risk causing everyone more harm than good and permanently undermining true reconciliation.

However, in 2023, it is not too late to begin a deep reflection together in order to clearly identify the deep root of this common unease, which prevents our relationship from being fully realized and allowing us to discover and benefit from all of its potential.

The RCAP final report offers a bold proposal: the creation of a third order of government representing Indigenous peoples. It is a serious and complicated proposal, with many challenging issues that would require commitment to confront and resolve. But it offers a decisive direction that may put us back on the right path, one that we can expect to hear greater calls for in the years ahead.

Dr. Martin Luther King said, “The time is always right to do what is right.”

September 30th is certainly a unique opportunity for all residents of Turtle Island to take the time to consider what is the best path to true and lasting reconciliation.

Again, the question is this: with Indigenous Peoples as subjects to or partners of the Crown?

Your answer is both important and decisive.

Written by: Luc Lainé, Member of the Huron-Wendat First Nation

Qui se réconcilie avec qui?


En prévision de la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation qui aura lieu demain (30 septembre), les Canadiens sont invités à réfléchir à l’héritage commun des traumatismes et de la discrimination qui touchent les peuples autochtones au Canada, ainsi qu’à la possibilité et au besoin de progresser vers une plus grande réconciliation. Bien que de nombreux Canadiens aient répondu avec conviction à ce noble objectif, cela soulève une question importante : qu’est-ce que la réconciliation, et comment y parvenir?

Le conseil a invité Luc Lainé, membre de la Nation huronne-wendat et associé de Nibwaakaawin à partager son point de vue sur cette question difficile, et sur l’importance d’une véritable réconciliation pour résoudre les problèmes plus profonds de notre histoire commune et de la réalité actuelle des peuples autochtones et du Canada.

Pour en savoir plus sur Luc, le programme Nibwaakaawin et la pratique en matière de mobilisation des Autochtones de Counsel, visitez


Depuis la parution du rapport final de la Commission Vérité et Réconciliation en 2015 et les découvertes de tombes anonymes toutes les strates sociales du pays entier parlent d’un soudain besoin de réconciliation. À priori, c’est très bien. Après tout, personne ne veut être contre la vertu. Seulement, est-ce que toutes ces bonnes gens animées d’empathie débordante savent vraiment quelles sont les parties impliquées ? Après tout, il faut au minimum être deux pour parler de réconciliation.

Profitons donc de ce premier Post pour tenter de répondre à cette question fondamentale. Pour ce faire, pourquoi ne pas s’inspirer des recommandations d’une autre commission, soit de la Commission royale sur les Peuples Autochtones (CRPA) qui propose un sentier innovateur qui pourrait nous conduire à la racine profonde du problème, source des nombreux malaises auxquels nous sommes tous confrontés.

De manière consensuelle, il n’y a pas de risque en pointant la Couronne ( fédérale et provinciale ) comme une des deux parties. Mais qui devrait être assis à l’autre bout de la table ? Les Peuples Autochtones répondrez-vous sans hésitation et tous en coeur.

D’accord. Par contre, permettez-moi de vous demander si vous parlez des Peuples Autochtones en qualité de sujets de la Couronne ou de partenaires, alliés de cette dernière ? Le débat est lancé. Ne nous trompons pas sur la portée de la question. Il y a une nuance océanique entre les deux statuts. Le premier pourrait être tenté de se satisfaire d’une mise au point superficielle afin de répondre à des besoins humains urgents tandis que le second nous engagerait sans détour à affronter la racine même du problème. C’est-à-dire quelle est la véritable place des Peuples Autochtones à cette grande table confédérative. Si la réconciliation est absolument impossible sans la vérité, alors il nous faudra bien tôt au tard emprunter ce long et nécessaire sentier.

Notre histoire commune suivant le conflit de 1812 opposant les colonies américaines au Canada-Uni est un repère de choix pour bien saisir la dynamique du drame qui nous occupe encore aujourd’hui.

Tout au long des siècles qui ont suivi la Rencontre initiale, les Couronnes française et anglaise ont rapidement compris qu’il était de leur propre sécurité et intérêt de traiter les Peuples Autochtones comme des alliés et de multiplier les traités de paix et d’amitié plutôt que de tenter des conquérir.

La Proclamation royale du Roi Georges III du 7 octobre 1763, suite à la Capitulation de Montréal, est sans équivoque très éloquent à l’égard de la souveraineté des Peuples Autochtones. La Cour suprême dans certaines de ses décisions est allée jusqu’à qualifier cette Proclamation de Magna Carta des droits aboriginaux.

Un vieil adage rappelle avec beaucoup de justesse : Danger passé, promesse oubliée.

Nous y voilà, l’histoire nous enseigne que les Peuples Autochtones ont été les victimes de cet adage prophétique.

Une explication en quelques mots.

Après la fin du conflit militaire entre les Colonies américaines et le Canada-Uni en 1815 où les Peuples Autochtones avaient encore une fois été de loyaux alliés militaires à la Couronne britannique ils se retrouvent sans avoir été informés ni consultés des sujets, rien de moins que des pupilles de la Couronne suite à la mise en place de l’Acte de l’Amérique du Nord Britannique en 1867. La Loi sur les Indiens, la création de réserves, les pensionnats indiens, l’extermination planifiée des bisons et plus encore sont autant d’exemples qui, sans regarder dans le rétroviseur, ont miné cette relation originelle, sacrée.

Aujourd’hui, comme des apprentis sorciers, nous nous sommes engagés malhabilement sur un soi-disant sentier de la réconciliation en prenant grand soin d’ignorer volontairement ou inconsciemment la racine profonde du malaise qui hante notre relation. Pour cette raison, pas besoin d’être devins pour prédire que nous serons tous profondément déçus.

Pire encore, au bout de ce sentier, toutes ces bonnes intentions superficielles du départ risquent de nous causer à tous et chacun plus de mal que de bien et d’hypothéquer à perpétuité une véritable réconciliation.

Cependant, en 2023, il n’est pas trop tard pour entreprendre ensemble une réflexion profonde, afin d’identifier clairement la cause profonde de ce malaise commun qui nous empêche de réaliser pleinement cette relation, et de découvrir ses avantages et d’en tirer profit.

Les recommandations formulées dans le rapport final de la CRPA constituent une proposition audacieuse, soit la création d’un troisième ordre de gouvernement représentant les peuples autochtones. Il s’agit d’une proposition importante et complexe, qui comporte de nombreuses questions difficiles et exigeant une implication sérieuse pour les résoudre. Mais cela offre une orientation décisive qui pourrait nous remettre sur la bonne voie, et qui prévoit des revendications plus fréquentes au cours des prochaines années.

Le docteur Martin Luther King disait que c’était toujours le bon moment de faire les bonnes choses.

Or, la Journée du 30 septembre est certainement une occasion unique pour tous les habitants de la Grosse Île de prendre le temps de se demander quel est le meilleur sentier pour nous conduire vers une véritable et durable réconciliation.

À nouveau, la question est posée : Avec des Peuples Autochtones sujets ou des partenaires de la Couronne ?

Votre réponse est importante et déterminante.

Luc Lainé, Membre de la Première Nation Huronne Wendat